إن من أكثر أزمات العالم المعاصر الأزمات الصحية التي تحولت إلى أنماط حياتية حديثة تزامنت مع اضطرابات الجسد والعقل والسلوك.
ويعد اسم الدكتور ضياء العوضي ايقونة الوعي الصحي؛ ذلك الوعي الذي لا ينظر إلى الصحة على انها حالة اتزان حضاري قيمي بين الإنسان وغذائه ونومه وحركته ونفسيته وسلوكه.
لقد تحول الخطاب الصحي في العقود الأخيرة من طب علاجي يلاحق المرض بعد وقوعه إلى فلسفة وقائية تسعى إلى منع الانهيار قبل تشكله وهنا تتجلى أهمية الشخصيات التي أعادت تعريف العلاقة بين الإنسان وجسده من منظور فكري وثقافي ولم يحصره بالدواء .
إن فلسفة التغذية الحديثة لم تعد ترى الطعام كوقود بيولوجي وإنما تعتبره لغة كيميائية تخاطب الخلايا والأعصاب والهرمونات والمناعة.
فكل وجبة غذائية تحمل داخلها رسالة إما أن تدفع الجسد نحو الاتزان الحيوي أو تسرع مسار الالتهاب المزمن والانهيار البطيء.
ومن هنا جاءت أهمية الدعوات التي تؤكد أن أخطر أزمات العصر ليس في نقص الغذاء وإنما في فساد النمط الغذائي.
إن الإفراط في السكريات المصنعة والدهون المهدرجة والمواد الحافظة خلق إنسانا ممتلئ الجسد لكنه يعاني فقرا خلويا عميقا حتى غدت أمراض السمنة والسكري وارتفاع الضغط والسرطان دليلا على فساد القيم و أمراض الحضارة وتخلفها .
إن الإنسان الحديث يعيش مفارقة خطيرة حيث تطورت التكنولوجيا الطبية بشكل مذهل لكن الأمراض المزمنة تتزايد بوتيرة مرعبة.
هذه المفارقة دفعت مفكرين وأطباء إلى إعادة طرح السؤال الجوهري:
لماذا يمرض الإنسان ؟ و هنا يظهر البعد الفلسفي في الخطاب الصحي الذي يمثله ضياء العوضي حيث لا ينفصل المرض عن نمط الحياة ولا تنفصل العافية عن الوعي.
فالجسد من منظوره ليس آلة ميكانيكية يتم إصلاحها بالدواء فقط وإنما هو معجز في خلقته منظومة متكاملة تتأثر بالغذاء والتوتر والعلاقات الاجتماعية وجودة النوم وحتى بطريقة التفكير والثقافة والقيم والسلوك والذوق.
لقد أثبتت الدراسات الطبية الحديثة أن الالتهاب المزمن منخفض الدرجة يقف خلف معظم أمراض العصر من أمراض القلب إلى السرطان واضطرابات المناعة.
وهذا الالتهاب لا يولد فجأة وإنما يتشكل عبر سنوات من الاستهلاك الغذائي السيئ والإجهاد النفسي وقلة الحركة.
لذلك فإن الفلسفة الصحية الجديدة تعيد الاعتبار إلى عناصر بدت بسيطة لكنها شديدة العمق:
كرياضة المشي والنوم المبكر و الصيام القيمي و الطعام الطبيعي والتوازن النفسي.
إن هذه العناصر ليست نصائح تقليدية كما يظن البعض وإنما هي أدوات بيولوجية تعيد برمجة الجسد وتحفز قدرته على الإصلاح الذاتي.
ومن ثم فإن العقل نفسه يتغذى كما يتغذى الجسد وأن اضطرابات المزاج والتركيز والقلق لم يعد يفسر فقط كحالات نفسية منفصلة عن الغذاء وإنما يرتبط أيضا بصحة الأمعاء وتوازن البكتيريا النافعة ونوعية الغذاء.
ولهذا ظهر مفهوم محور الأمعاء والدماغ الذي أعاد تعريف العلاقة بين الطعام والحالة النفسية كما أن المعدة التي هي بيت الداء في الدراسات الحديثة تعد العقل الثاني للجسد وأن سبعين في المائة من المناعة الصحيحة ترتبط بصحة الأمعاء وصحة الأمعاء تقوم كله على صحة النمط الغذائي القيمي .
إن الإنسان الذي يستهلك غذاء فقيرا بالمغذيات وعاليا بالسموم الصناعية لا يرهق جسده أو يضعفه ويهلكه وإنما ايصا يرهق معه وعيه وقدرته على التفكير والاستقرار النفسي وحتى التخلف في التعليم والانحطاط في السلوك والأخلاق.
إن القيمة الحقيقية لأي خطاب صحي تكمن في قدرته على تحويل الصحة من ثقافة خوف من المرض إلى ثقافة بناء للحياة وأن المجتمعات التي تنهار صحيا لا تسقط بسبب الأوبئة وحدها وإنما بسبب غياب الوعي اليومي بالتغذية والحركة والوقاية.
ولهذا فإن الحديث عن الصحة لم يعد شأنا طبيا محضا وإنما أصبح قضية حضارية وفكرية ودينية تمس الاقتصاد والتعليم والإعلام وأنماط العيش.
في هذا السياق، يمكن النظر إلى ضياء العوضي بوصفه رمزا لخطاب يحاول إعادة الإنسان إلى فطرته الصحية عبر الربط بين الحكمة الغذائية والمعرفة الطبية الحديثة. فالعافية ليست ترفا جسديا وإنما هي شرط أساسي لبناء الإنسان القادر على التفكير والإنتاج والاستقرار.
وعندما يتحول الوعي الصحي إلى ثقافة مجتمعية يصبح الطب خط الدفاع الأخير لا الأول وحينها لا تتحول التغذية من عادة يومية إلى مشروع حضاري لحماية الإنسان ووعيه وقيمه وأخلاقه.
لقد قامت الرأسمالية الحديثة على مبدأ التوسع الاستهلاكي المستمر لكن هذا التوسع نفسه أنتج تناقضا خطيرا.
إذ ان السوق الذي يبيع للإنسان أسباب المتعة واللذة وينمي فيه الشهوة على أنها ذوق في حركة الجسد ومذاق في الطعام هو ذاته الذي يبيع له الدواء الناتج عنها.
وهكذا تشكلت دائرة اقتصادية مغلقة يتحول فيها الإنسان من كائن منتج إلى مستهلك دائم للسكر والدهون والمنبهات والقلق والأدوية وهو ما أدى إلى انهيار الطهارة في صنعاء الغذاء حتى في المناطق البكر وانتشر فيها السموم لأن ثقافة الاستهلاك والتسمين أصبح سلوكا مجتمعيا عاما وأحد مظاهر الثقافة الاستهلاكية .
إن أخطر ما فعلته الحضارة الاستهلاكية أنها فصلت الإنسان عن فطرته البيولوجية وجعلت من الجسد ساحة استثمار واستنزاف اقتصادي طويل الأمد.
ومن هنا يأتي البعد النقدي في الوعي الصحي إذ لم يعد النقد موجها فقط إلى العادات الفردية وإنما إلى لنظام الاستهلاكي الذي يعيد تشكيل ذوق الإنسان وسلوكه الغذائي والنفسي.
فالإعلانات الحديثة لا تبيع الطعام فقط، وإنما تبيع نمطا للحياة يقوم على السرعة والإفراط واللذة الفورية والسموم التي تبحث في جسد الانسان عن الدواء.
ولهذا ارتفعت معدلات السمنة والسكري واضطرابات النوم والقلق ليس لأن الإنسان فقد الطعام وإنما لأنه فقد العلاقة المتوازنة معه.
إن المجتمعات الحديثة تنفق مليارات الدولارات على علاج أمراض كان يمكن الوقاية من معظمها عبر بناء ثقافة صحية مبكرة.
وهنا يظهر أهمية التحول الفكري العميق نحو استراتيجية الاستثمار الصحي لأن الاستثمار في صحة الجسد يولد فكرا مستقيما واخلاقا قيمة.
فالدولة التي تستثمر في الغذاء السليم، والتعليم الصحي والرياضة والصحة النفسية إنما تستثمر في رفع كفاءة الإنسان الإنتاجية وتقليل أعباء الانهيار الاقتصادي مستقبلا.
فالعامل المرهق صحيا أقل قدرة على الإنتاج والطالب المنهك غذائيا أقل قدرة على التعلم والمجتمع الذي يعاني اضطرابا صحيا جماعيا يصبح أكثر فوضوية أمام الأزمات.
لقد أعاد ضياء العوضي طرح فكرة جوهرية مفادها أن الصحة ليست قطاعا خدميا وإنما هي رأس مال حضاري.
وأن الأمم لا تبنى فقط بالمصانع والجيوش وإنما تبنى أيضا بقدرة الإنسان على العيش بطاقة ذهنية وجسدية مستقرة.
إن الإنهاك الصحي المزمن يستهلك الاقتصاد بصمت ويخلق مجتمعات متعبة نفسيا وعصبيا وغير قادرة على الإبداع أو الاستمرار.
ومن هنا فإن الوعي الصحي لا يهدف إلى خلق إنسان خائف من المرض غير مؤمن بالقدر وإنما يوجد إنسان قادر على إدارة حياته بوعي فرارا من قدر المرض إلى قدر الوقاية منه أو إلى الدواء منه .
ومع هذا فإني لا اروج لثقافة الحرمان وإنما ثقافة الاتزان.
إن بناء الإنسان الصحي يبدأ من المدرسة والأسرة والإعلام حينما يتحول الغذاء إلى جزء من التربية والنوم إلى قيمة والحركة إلى أسلوب حياة وليس مجرد نصائح موسمية.
وهنا تتشكل البنية الحقيقية للوقاية وقاية لا تعتمد على العقاقير بقدر اعتمادها على إعادة تنظيم علاقة الإنسان بجسده.
لكن الخطورة الكبرى تكمن في أن كثيرا من المجتمعات العربية ما زالت تتعامل مع الصحة على انها استجابة طارئة للمرض وليس مشروعا استراتيجيا لبناء الإنسان.
ولهذا تراجعت الثقافة الوقائية أمام هيمنة الاستهلاك الغذائي السريع وضعفت العلاقة بين التعليم والصحة والإنتاج.
إن الإنسان الذي يتم إنهاكه غذائيا ونفسيا يصبح أكثر قابلية للاستهلاك وأقل قدرة على التفكير النقدي وهنا تتحول د الصحة المتدهورة إلى أداة لإضعاف الوعي الجمعي ذاته.
إن أعظم تحول أحدثه الوعي الصحي الحديث هو أنه نقل الصحة من حدود المستشفى إلى قلب الحضارة.
فالعافية لم تعد قضية فرد يبحث عن علاج وإنما قضية أمة تبحث عن البقاء بكفاءة واستقرار.
ولذلك فإن الاستثمار الحقيقي في المستقبل لا يبدأ من النفط أو المال أو التكنولوجيا فقط بل يبدأ أساسه وأصوله من الإنسان ذاته ومن غذائه ونومه ونفسيته وقدرته على الحفاظ على توازنه وسط عالم يستهلك الجسد والعقل معا.
ومن هنا فإن نظام الطيبات يحتاج إلى تجارب سريرية لا سيما وأمه تحول إلى وعي صحي ويكفي أن يكون الوعي الصحي منهجا لمعرفة العلاقة بين الإنتاج والاستهلاك وقنواته ومعاييره وادواته ومن ثم ومن خلال التجارب المنهجية الموضوعية والعلمية يمكن نقد النظام أو تطويره.
اخيرا يمكنني القول أن هذه الطبيب هو فيلسوف الوعي الصحي العربي وأحد ايقوناته الحضارية التي ستعيد للإنسان كرامته الغذائية وتحرره من استغلال الطب الحديث لا سيما وأن التراث القيمي الإنساني قد كره أجرة الطبيب وأجرة التعليم وكل علم أو طب يضر الإنسان لا يعد حراما فحسب وإنما هو إجرام في في حق إنسان الحضارة وحضارة الإنسان.
